В отличие от других пророков, которые передавали народу послания Бога, Аввакум обращается к Богу сам, задавая два вопроса, на которые Бог отвечает.

1:2—4 Вопрос: почему зло не наказано?

В традиционной форме жалобы пророк спрашивает Бога, доколе он должен взывать, прежде чем дождется ответа (ср.: Пс. 12:2–3). Обладает ли Бог возможностью или желанием спасти его от злодейства? Аввакум, как и Иов, не стесняется вопрошать Бога, если его представления о Боге и Его путях не соответствуют реальной действительности.

Несчастья окружают Божьего раба непрерывной стеной. Но больше всего автора огорчает не само несчастье, а его источник. Обычно причиной горя бывают внешние враги, но в данном случае причина внутри — это нечестивые, нераскаянные беззаконники, члены израильского общества. Если одни комментаторы, исходя из исторического контекста пророчества, видят в нечестивых ассирийцев, то другие говорят о нечестии израильтян, о бессилии закона, принявшем угрожающие размеры. Закон был дарован Божьему народу для упорядочения общества (Исх. 18:16,20; Ис. 2:3), и Ассирия не подпадала под его действие. Ныне правосудие в Израиле, вместо того чтобы быть критерием благочестивой жизни, вопиюще отсутствует или, что еще хуже, извращается.

Во времена Аввакума, как и в наши дни, народ Божий сталкивался с проблемами несправедливости. Отнюдь не оправдывая грех самих жертв и не прося оставить его без внимания, пророк взывает о наказании преступников, которого требует сам Божий завет. Злу, исходящему из языческого окружения, необходимо противостоять, однако сегодня, как и во времена Аввакума, народ Божий слишком терпим к тому, что явно противоречит Божьей воле, выраженной в Писании и творении, но что происходит в его собственной среде. Желая реабилитировать грешника, мы слишком часто оправдываем грех или пытаемся приуменьшить опасность его негативных последствий. Отсутствие нетерпимости к прегрешениям — вот что молчаливо позволяет продолжать жить в грехе (ср.: 1 Кор. 5). Беззаконию — будь то корпоративному, социальному или политическому — призывают противостать Сына Божьего, но такой призыв несерьезен, если зло не пресекается внутри религиозной общины. И в наше время необходимы пророки, которые не поддерживают «не представляющий опасности грех», а настаивают на его искоренении.

1:5—11 Ответ: суд над нечестивыми близок

Мольба Аввакума о справедливости будет вскоре удовлетворена, уже в его дни, и ответ будет поразительным. Это произойдет между народами. В LXX в результате замены одной буквы древнееврейского слова читается «посмотрите, злодеи, предатели». Недоумение автора вызывает выбор вавилонян в качестве орудия Божьего наказания. Известные своей необузданной жестокостью, они разорят всех.

Проблема вавилонян рассматривается с двух сторон. Этот надменный народ никому не подчиняется и не боится военного сопротивления. Он стремится к власти и сам вершит свой суд. Он располагает большими наступательными силами, а его всадники сравнимы с хищными зверями и птицами, известными жестокостью, прожорливостью и стремительностью. Эти две черты — гордость и жестокость — определяют национальное самосознание вавилонян, поскольку они поклоняются своей собственной силе.

1: 12—17 Вопрос: не окажется ли средство страшней болезни?

Вместо того чтобы радоваться ответу Бога на его жалобный псалом, Аввакум принимается за следующий в том же роде. Он спрашивает, неужели Бог, несмотря на присущие Ему святость и справедливость, может допустить наказание, которое само по себе несправедливо?

Аввакум начинает с основополагающего утверждения, что предвечный Бог не только свят, но и связан с народом Израиля отношениями завета. Об этом свидетельствует использование пророком Его личного имени, явленного при заключении завета, — «Яхве» (Исх. 6:2—8), Господь. Обращение Бог мой указывает на то, что Он не просто близок автору книги, но и является реальным Божеством, существующим независимо от Своего народа. Это разительно отличает израильтян от вавилонян, объект поклонения которых не существует независимо от них и представляет собой их собственную военную силу (11). Для Аввакума Бог — непоколебимая Скала (ср.: Втор. 32:4; 2 Цар. 22:3). Даже сомневаясь в правильности выбора Им столь нечестивого народа для наказания и суда над Божьим народом, он уверен, что у Бога есть на то причины. Он готов обсуждать этот вопрос, убежденный, что в конечном счете Бог стремится сохранить для Себя Свой народ завета.

Богословская проблема, с которой сталкивается Аввакум, заключается в следующем: как может святой, чистый и абсолютно отделенный от греха Бог допустить злодеяния, творимые вавилонянами, хотя бы и в качестве орудия Его наказания? (13) В сравнении с Вавилоном грешный Израиль (4) можно назвать праведным — здесь это понятие имеет относительное, а не абсолютное значение. Вавилоняне так далеки от моральных норм, выдвигаемых Богом, что пророку остается только выражать недоумение Его способностью смотреть на них.

Аввакум проявляет изрядную смелость, не только вопрошая Бога по поводу Его действий, но и упрекая Его в негуманном обращении с человеческим родом (14—17). Бог создал людей по Своему подобию (Быт. 1:26; 5:1), и они были вершиной его творения. А теперь Он метафорически низводит людей до уровня низших животных, рыб и пресмыкающихся (ср.: Быт. 1:26–28). Если Бог лишает израильтян гуманного обращения, то и Вавилон нельзя обвинять за отношение к ним как к рыбе, попадающей на крючок или в невод. Вавилоняне даже поклоняются орудиям своего разрушительного ремесла, поскольку добывают с их помощью роскошную пищу — плоть своих пленников. Неужели такое богохульство и жестокость будут беспрепятственно продолжаться?

Когда люди теряют человеческий облик ради удовлетворения своих желаний или экономической выгоды, — это извращение. Поклонение пользе и прибыли, чего бы это ни стоило с точки зрения человеческого достоинства, в наши дни даже более отвратительно, чем вавилонское варварство.

2:1 Ожидание ответа

Аввакум, надеясь, что Яхве быстро ответит на его вопросы, занимает место на страже, как солдат (ср.: Ис. 21:8; Иез. 33:7). Его бдительность — одно из качеств пророка — имеет своим объектом Бога (ср.: 1:2) и самого себя. Его интересует прежде всего ответ Бога, но кроме того ему надо узнать, как он должен реагировать на новое Божественное откровение. Не опасаясь навлечь на себя гнев Бога за дерзкие вопросы, Аввакум терпеливо ожидает ответа, который, он знает, непременно последует.

2:2–20 Ответ: суд над нечестивыми близок

Бог не оставляет Своего пророка в отчаянии; будучи справедливым, Он считает, что вавилоняне должны ответить за свои бесчинства. Разоблачение их Богом представлено в пяти насмешливых песнях о Вавилоне.

2:2—5 Записанное видение. Вера Аввакума вознаграждается, когда Бог откликается на его растерянность. Это доказывает, что Бог принимает во внимание искренние вопросы. Впрочем, откровение предназначено для поддержки не только Аввакума, но и всех тех, кто страдает от насилия Вавилона. Радостная весть о спасении должна быть сообщена таким образом, чтобы ее отчетливо видели прохожие. Слово, переведенное как «читающий», не совсем ясно; оно относится либо ко всем прохожим, способным прочитать это известие, даже если они торопятся (NRSV), а затем передать новость устно, либо к профессиональному глашатаю, обязанностью которого было распространение подобных сообщений. В любом случае весть будет распространена, даже если объявленный суд не наступит незамедлительно. Бог примет меры в определенное Им Самим время. Вся история находится в руках Божьих, неуклонно приближаясь ко дню Господню. Вера в Бога обязывает не роптать по поводу кажущегося промедления, поскольку оно иллюзорно. Божьи обетования непременно сбудутся (2 Пет. 3:3—9) в свое время. Бог спасет Свой народ с помощью Спасителя, указание на Которого можно усмотреть в одном из вариантов прочтения этого фрагмента (ср.: NIV mg.), хотя, согласно традиционному толкованию, здесь подразумевается более общее, не конкретизированное понимание спасения в момент исполнения откровения.

Аввакум получает повеление записать видение на скрижалях— обычном материале для письма в Вавилоне. Они делались из глины (которая после сушки на солнце затвердевала), слоновой кости или дерева. Скрижали будут постоянным напоминанием о том, что это слово Божье, которое непременно исполнится.

Часть пророчества Аввакума, которая содержит весть надежды, никак не выделена, но, возможно, это особенность всей книги. С другой стороны, это могло относиться только к суждению в следующих двух стихах, к которым пророк привлекает особое внимание.

В наиболее известном фрагменте книги пророк проводит многостороннее сопоставление праведного и нечестивого (4—5). Последний не назван и обозначен только местоимением он. Упоминание захвата народов и других преступлений подсказывает, что речь идет о Вавилоне. Сравнение подчеркивает различие путей и конечной участи праведного и нечестивого. Надменных вавилонян распирает от гордости. Опьяневшие от добычи (ср.: 1 Цар. 30:16) и ненасытной жадности, они предали забвению общепринятые нормы приличия и морали. О беспробудном характере этого опьянения свидетельствует древнееврейский глагол, использованный в ст. 5.

Полную противоположность порочному и спесивому являет собой праведный (ср. 1:4,13). Его поступки согласуются с Божьей волей, делая ему честь и служа примером всему миру. Это древнееврейское слово имеет широкий диапазон значений, в том числе и «статус оправданного перед Самим Богом» (ср.: Ис. 53:11). Праведные в Иудее не только поступают справедливо, но их праведность должна быть признана Богом.

Праведный руководствуется в своей жизни верой в противоположность нечестивому, ведомому алчностью. Слово, переведенное как «вера», тоже имеет широкое применение — от доверия к человеку (Исх. 19:9) или к Богу и Его обетованиям (Быт. 15:6) до веры, которая побуждает подчиняться тем, кто действует честно (4 Цар. 12:15), вплоть до проявления стойкости во времена испытаний. Последние, наиболее употребительные варианты использования данного слова, правильнее перевести как «верность», «преданность» (см.: NIV mg.) или даже «неподкупность».

Конец каждой из сторон тоже различен. Вера принесет праведному жизнь. Это не просто физическое существование, как у вавилонян, которые скоро погибнут, но особое благословение, которое ассоциируется с Втор. 30:19, где жизнь, обещанная Израилю, связана с землей, которой ныне угрожает Вавилон. Жизнь и земля Израиля пребудут вовеки, тогда как его могущественный враг будет уничтожен.

Этот текст получил известность благодаря цитированию его в важнейших в богословском отношении фрагментах Нового Завета (Рим. 1:17; Гал. 3:11; Евр. 10:38). Сформулированное здесь представление о вере как средстве оправдания произвело огромное впечатление на Мартина Лютера, положив тем самым начало протестантской Реформации.

Оттенки значения в Новом Завете обусловлены тем, что его авторы использовали скорее Септуагинту, чем древнееврейский текст (в Евр. 10:38 слова пророка приводятся по переводу LXX с перестановкой одной половины стиха на место другой. — Примеч. ред.). В Рим. 1:17 Павел излагает результат веры, придавая особое значение интеллектуальному осознанию учения Христа, которое ведет к праведности. Оправдание в глазах Бога через веру в благовестие Его Сына (ср.: Рим. 3:22; 5:1) — это первый шаг в Божье царство. В Гал. 3:11 повиновение Богу, понимаемое как исполнение требований закона, которое не может принести оправдания, противопоставлено вере в Бога, приносящей незаслуженный дар жизни. В Евр. 10:38 разъясняется смысл призыва проявлять стойкость, живя во времена испытаний в основанном на вере и послушании Божьей воле. В этом фрагменте автор послания исходит из возможного мессианского прочтения Септуагинты, то есть акцент делается на верности Бога, что может подразумеваться и в данном фрагменте книги Аввакума. Народ Божий должен с верой выдержать вавилонский гнет, ибо жизнь возобновится и Сам Бог, верный Своему слову, приведет в исполнение Свое откровение спасения и надежды (2:2–3). Некоторые исследователи полагают, что гл. 3, особенно ст. 16–19, вставлена самим пророком как комментарий к ст. 4.

2:6–20 Пять насмешливых песен о Вавилоне. 6—8 Горестные восклицания — это отличительный признак погребальных песен (ср.: 3 Цар. 13:30), но здесь этот прием используется в ироническом ключе, поскольку израильский пророк не стал бы тревожиться о неминуемой гибели врага, угнетающего его народ. Вера Аввакума в Бога проявляется в его уверенности, что Бог восторжествует. Объект этих пророчеств точно не обозначен. Вавилоняне соответствуют ближайшему литературному контексту, а ассирийцы — историческому контексту служения Аввакума. На первый взгляд, и те и другие в пору расцвета представляли собой непобедимую силу. Ассирия потерпела сокрушительное поражение от Вавилона в 605 г. до н. э., а сам Вавилон прекратил свое существование в 539 г. до н. э., разгромленный персами. Пророк не одинок в своих насмешках, и разделяет их со всеми теми, кого эти агрессоры эксплуатировали в прошлом (ср.: ст. 5).

В пародии на погребальную песнь (ср.: Иер. 22:18) Аввакум высмеивает месопотамских завоевателей за их богатства, добытые нечестным путем. Что касается тех, кто обогащается кражей, или незаконно присваивает залоги, обеспечивающие долги, или проливает кровь (либо в буквальном, либо в переносном смысле, эксплуатируя людей), то причиненные ими страдания обрушатся на их собственные головы. По закону равного воздаяния («зуб за зуб») грабитель будет ограблен своей прежней жертвой. И поныне незаконное присвоение денежных средств — обычное явление среди тех, кто занимает ответственные посты. Их разоблачение и осуждение судом и прессой свидетельствует о том, что подобное поведение неприемлемо не только для святого Бога, но и для грешного человечества.

9—11 Этот «плач» посвящен приобретениям, полученным бесчестными и порочными путями. Сами по себе приобретения морально нейтральны и потому не подлежат осуждению. Те, кто получает их нечестным путем, хотят обезопасить себя от жадности других, устраиваясь на высоте. Их постигнет позорная смерть. Даже неодушевленные строительные материалы из захваченных городов возопиют против жестоких эксплуататоров. И национальная политика, и поведение отдельного человека должны неизменно подчиняться Божьему слову.

12–14 Преступная жестокость, пролитие крови и неправда, направленные на сохранение территориальных завоеваний, не достигнут цели. Никаких вечных привилегий не будет, ибо они кончатся ничем. Те, кто до сих пор занимается национальным самовозвеличением и «этнической чисткой», нуждаются в напоминании о неизменном отвращении Бога к такому поведению (ср.: Ам. 1:13). Поиски дополнительных территорий или таких природных ресурсов, как нефть или другое стратегическое сырье, без учета интересов населения и его территориальных прав окажутся бесполезными, когда Божественная справедливость будет восстановлена.

Иеремия, современник Аввакума, использует в пророчестве о гибели Вавилона те же слова (Иер. 51:58), но мы не знаем, кто из двоих пророков произнес их первым. Подлинным автором этих слов, а также инициатором сурового возмездия является Сам Яхве, Господь Саваоф, Который отстаивает дело Своего народа как Священный Воитель (3:8—15).

Мрачные образы «плача» прерываются вестью света и надежды для тех, кто полагается на Бога, а не на свои неправедные приобретения. Это свободное переложение Ис.11:9, не привязанное к определенному времени и гибели определенного государства; это пророчество помещает надежду в контекст конца времен. Познание Бога, т. е. близкие отношения с Ним, наполнит всю землю. Внешнее проявление могущества Бога — славу Господню (Исх. 40:34; Ис. 6:3) — увидят не только Ассирия и Вавилон, но и все творение.

15—17 Нечестивые не только погрязли в пороке сами, но и других заставляют делать то же самое, предлагая ближним опьяняющие напитки, дабы использовать в своих интересах их непотребное поведение. Как сегодня не вспомнить о распространителях порнографии, азартных игр и наркотиков? Они не ищут личного удовольствия, а используют других, заманивая их в свои сети. Обладая большой проникающей способностью, порок продолжает пересекать государственные границы, угрожая не только отдельным людям, но и поражая коррупцией правительства. Похоже, что Божье наказание — это единственное средство, способное разорвать эти затягивающиеся путы.

И снова установленное наказание соответствует совершенному преступлению. В данном случае спаивающий сам станет пьяным и распущенным. Чаша — это метафора ярости Божьего возмездия (ср.: Пс. 74:9; Иез. 23:33; Лк. 22:42). Пророк клеймит злодейство нечестивых и за пределами Израиля, в соседнем Ливане, возможно, указывая на битву при Каркемише в 605 г. до н. э. Это бедствие коснулось не только людей; оно привело к истреблению бессловесных животных, вырубке великолепных кедров, что также подлежит осуждению. Это вносит необходимую коррективу в неверное представление о том, что Бога интересует только человеческий род. Нет, все живое страдает вследствие греха и ожидает обновления (Рим. 8:20–22; ср.: Быт. 6:5–7).

18—20 Формы отправления языческого вавилонского культа, упомянутые выше (1:16), получают в этом пророчестве более подробное освещение. В данном фрагменте констатируется бессмысленность обращения за советом к немому произведению человеческих рук, причем рефрен горе расположен иначе, чем в предыдущих примерах. Некоторые исследователи полагают, что он был перемещен из 2:18 по ошибке, однако это не подтверждается никакими рукописными свидетельствами. Кроме того, нет оснований думать, что библейский автор был рабски связан избранной им литературной формой.

Подлинное откровение может прийти только от Самого Господа, а не от безмолвных идолов. И только перед Господом все должны склониться в молчании. Это молчание исполненных благоговения верующих перед лицом истинного, живого Бога (ср.: Пс. 45:11; Ис. 41:1), а не перед ложными, мертвыми и несущими смерть идолами. Не только Израиль, но и вся земля умолкнет перед лицом Его.

Этот стих служит переходом от грозной речи о преступлениях угнетателей Израиля к восхвалению величественных деяний Бога.

Последняя глава — это завершающая молитва пророка. Она изложена в форме псалма, в котором псалмопевец прославляет Бога (2, 36,4) и Его деяния (За, 5–15). Он вспоминает величественные деяния Бога во времена исхода, дарование закона на Синае и завоевание обетованной земли. Могущество Бога, приводящее в трепет народы, повергает псалмопевца в благоговейный ужас, но он знает, что Господь любит его и будет заботиться о нем. Поэтому его страх сменяется радостным покоем.

По поводу включения этого псалма в книгу возникали вопросы, часто его рассматривали как позднейшую вставку (см.: «Введение»). Однако на своем каноническом месте псалом дает волнующее завершение диалога о критических моментах веры между благочестивым пророком и его верным Богом.

3:1—2 Просьба о продолжении активного вмешательства Бога

Специальные пометки в начале и в конце псалма аналогичны пометкам в Псалтири. Словом молитва, определяющим тип псалма, начинаются те из них, которые содержат просьбу или жалобу (напр.: Пс. 16:1; 85:1). Последнее слово ст. 1 shigionoth толкуют по–разному. Либо как на Гефском орудии (ср.: Пс. 8:1), т. е. на каком–то музыкальном инструменте, либо более общо — для пения (19; ср.: Пс. 4:1; 10:1 и др.) под руководством некоего профессионального музыканта (начальника хора), упомянутого в пятидесяти пяти псалмах. На протяжении всего псалма встречается еще одна музыкальная пометка — Selah (3, 9, 13), т. е., скорее всего, пауза или интермедия.

Память о деяниях Бога в истории Израиля побуждает пророка к двухсложному ответу. Он испытывает благоговейный трепет перед лицом Бога — Того, Кто обеспечивает существование Своего творения. И он использует знание о предшествующих деяниях Бога для того, чтобы просить об их повторении в настоящем. Аввакум молится о том, чтобы в самом гневе, который обрушится на нынешних грешников, Бог явил Свою милость (ср.: Исх. 34:6; Лк. 1:54).

И гнев, и милосердие — неотъемлемые атрибуты многогранной природы Бога. Даже когда Ему открыто не подчиняются или сознательно Им пренебрегают, любовь неизменно влечет Бога к Своему народу (ср.: Ос. 11:8–11). И это отнюдь не упование на всеобщее спасение, сводящееся к тому, что в конце концов Бог простит все преступления и позволит всем восстановить отношения с Ним. Это молитва о том, чтобы Бог простил и возвратил к Себе грешников при условии, что они обратятся к Своему Творцу с искренним покаянием. Это не единственная в Ветхом Завете молитва о милости, ибо ее основа заложена в важнейшем для Израиля документе, отражающем заветные отношения с Богом (Втор. 30:1–10). В данном случае это молитва о прощении как о даре, абсолютно необходимом грешному Израилю. Таким образом, этот стих заключает в себе основную идею не только Книги Пророка Аввакума, но и Евангелия.

3:3—15 Рука Бога в истории

Описывается пребывание Бога на земле. Происходят необычайные природные явления (ср.: Исх. 3:1–5; 3 Цар. 19:11–12).

3–7 В описании прихода Бога на землю используется лексика, заставляющая вспомнить Его явление на горе Синай. Древнейшая поэтическая форма именования Бога — Святый — связана с преданиями об исходе (Лев. 11:44–45). Бог идет от Фемана и от горы Фаран. Эти места, ассоциирующиеся с явлением Бога на горе Синай, располагались в трансиорданском Эдоме. Бог грядет в блеске славы, испуская лучи света (символизирующие Его силу). Его сопровождают язва и жгучий ветер, также ассоциирующиеся с событиями исхода (Исх. 5:3; 9:3,15). Они представлены в выражениях, вызывающих в памяти свиту древнего ближневосточного сановника (ср.: 1 Цар. 17:7; 2 Цар.15:1). Эти грозные явления служат Богу и демонстрируют Его могущество, полностью подчиняясь Его власти.

Могущество проявляется и в природных катаклизмах, как это было на Синае (Исх. 19:16—19). Самые отдаленные народы, равно как и вековые горы и холмы, ощутят присутствие Бога. Рядом с Богом, Который действительно вечен, их древность и неизменность оказываются призрачными. Грандиозность будущего явления Бога превосходит опыт Израиля на горе Синай, и в конце времен будет иметь всеобщее, а не только национальное значение (ср.: Пс. 96:4–5; Иоил. 3:16; Отк. 16:18).

Раздел завершается упоминанием двух южных кочевых племен, которые тоже будут поражены страхом при приближении Бога.

8—15 В этом фрагменте Бог изображается в виде могущественного Священного Воителя, выступающего против тех, кто притесняет Его избранный народ (ср.: Исх. 15:1—18). Он укрощает реки и моря (8), как это было при разделении вод Чермного моря и Иордана (Исх. 13:17—14:31; Нав. 3:13—17) и при сотворении мира (Иов. 26:12–13; Пс. 28). Но это и образ будущего, свидетельствующий о вечной власти Бога над творением (ср.: Ис. 11:15; Мф. 14:22–33; Отк. 21:1).

Вооружение Бога включает лук и стрелы (9), хотя последние описаны иносказательно. Возможно, здесь есть связь с семью потоками, отраженными в хананейских текстах. Они используются как орудия возмездия Господа (ср.: ст.П; Втор. 32:23; Пс. 7:13–14).

Появление могущественного Воителя воздействует на природу, и вода рассекает поверхность земли (9; ср.: Пс. 73:15), как была разделена она сама в Чермном море (Исх. 14:16,21). Горы, и даже солнце и луна испытывают это воздействие, перемещаясь или останавливаясь вопреки своему обыкновению (ср.: Нав. 10:12—14; 4 Цар. 20:9–11).

Присутствие Бога проявляется по–разному и зависит от его отношений с теми, к кому Он приходит. Те, кто выступает против Него и Его народа, испытают на себе гнев (12) шествующего по земле Воителя. Они будут удивлены своим поражением, ибо рвались в бой с надеждой на победу. А те, кто живет в согласии с Божьей волей, узнают в Воителе Своего милостивого Спасителя. Это знание и есть настоящий ответ на вопросы Аввакума (1:12—17).

Вступительная метафора (8) повторяется в ст. 15, где Бог усмиряет море, как во времена исхода (ср.: Исх. 14:21—29).

3:16—19 Трепетать и все–таки верить

Теперь перед нами пророк, размышляющий о своих впечатлениях от богоявления и описывающий свой отклик на полученное откровение. Ответы Бога позволили Аввакуму выразить свою веру с большой убедительной силой.

Реакция Аввакума (16) отражает благоговейный ужас, испытанный им при осознании могущества Бога — Творца и Воителя. Однако он не сникает, а спокойно ждет, зная, что Бог придет к нему на помощь, как и прежде (2:1). На этот раз Он исполнит обещание покарать врагов Израиля. Долгожданный день непременно придет (2:3).

В заключительных стихах автор выражает полное и совершенное упование на Бога, Который всегда хранит верность Своему завету. Израиль существовал главным образом за счет сельского хозяйства, однако теперь псалмопевец осознает, что истинным источником жизни является только Господь, Который остается Богом, независимо от того, обеспечивает Он Свой народ продуктами или нет. Уверенность Аввакума зиждется не на зримом, но преходящем благоденствии, а на непоколебимых отношениях с Богом завета (ср.: Нав. 1:5; Рим. 8:38–39). Даже в ходе этого напряженного диалога автор может называть Бога своим. Все это наглядно объясняет смысл, вложенный в понятие «вера» в 2:4.

Вследствие этой веры могущественный Господь даст псалмопевцу силы на то, чтобы выжить в любых злоключениях и даже радостно прыгать, подобно оленю (2 Цар. 22:34; Пс. 17:34). Эта сила по–прежнему доступна тем, кто способен на такую веру в Бога Израиля и Церкви.